青蛇、蟑螂、施身法
Turquoise Serpent, Abject Cockroach, Chöd
刘玥拉姆个人项目
策展人 Curator：
上官凯莉 Kylie Shangguan
开幕 Opening：
2025.6.7（周六） 15:00
展期 Duration：
2025.6.7 - 7.7
（提前一天预约参观）
预约电话：17711037480
地点 Venue：
成都市青羊区锦里西路86号3楼
Floor 3, No. 86 Jinli West Road, Qingyang District, Chengdu
主办机构 Organize：
AVG空间 Aspiring Van Gogh
支持机构 Support：
伦敦梵高故居 Van Gogh House London
本次展览的起点源于一系列看似偶然的遭遇：修行玛吉拉准的女性、以进口牛肉伪充的牦牛肉干、被资本逻辑压低价值的虫草采集、模仿人间情欲的青蛇意象、在阁楼吞咽蟑螂的别墅女主人、爱上一位亚东女人的拉萨富商、印度古老金饰上丰腴的母神形象。这些异质性的片段，如同闯入意识领域的他者，触发了我持续两个月的内在冒险。
正是在放任自身情绪随之流动并具象化为作品的过程中，我首次获得了对内在身体空间的全然信任。此体验向我揭示了一种认知：艺术家在工作室中的所有实践——从感知、思辨到形式生成——皆内在于作品的本体论范畴。这种创作状态，我将其理解为一种非意愿性的涌现（Unwilled Emergence），近乎呕吐（Vomiting）的生理性释放或生育（Parturition）的生命力迸发。它拒绝预设的规划，是自发的、具身的、涌现的。
这一创作观与特定的宇宙论紧密相连。藏传佛教中的大佛母（Great Mother Prajnaparamita）意象——常以倒三角的象征形式呈现——提供了关键洞见。她区别于基督教中作为分离造物主的上帝，代表着空性（Śūnyatā）本身，是任运自成（Lhun grub, Effortless Spontaneity）的法源（Source of Phenomena）。此倒三角结构，隐喻为宇宙之颈（Cosmic Cervix）或生源之门（Gate of Origination），其上宽下尖的形态象征着空性（Śūnyatā）能同时涵摄微观世界与宏观世界的一切显现，消融大小、精粗的二元对立。然而，我们对这种空性的感知，常被根深蒂固的二元坚实幻想所遮蔽（慈诚·艾利昂,《女性智者的悟道之旅》）。
正是这种二元分离的幻象，在当代语境中制造了深刻的断裂。我们身处一个被现代化资本逻辑所主导的市场体系之中，挣扎于诚实与谎言之间。普遍善意消逝，统一货币兑换体系对多元价值认定系统的否定，不断质询着交换的本质意义。在此背景下，是何种联结已然崩解？若我们持续追问交换背后的深层意涵，则必然导向对给予、善良、包容、忍耐、宽恕、学习、接受、理解、关怀等伦理维度的探讨，并最终叩问那个看似早已陈词滥调的命题：何谓“爱”？
展览中的作品，正是我对这些复杂关系状态——尤其是“自我”与“他者”之辩证——的持续探索。克拉丽丝·李斯佩克朵（Clarice Lispector）在其非叙事小说《G.H. 受难曲》中，提供了一个极具启发性的现象学文本。豪宅女主人公G.H.在女佣房间遭遇蟑螂时，其存在性恐惧最终导向一个惊世骇俗的举动：她最终选择咀嚼并吞咽这只蟑螂。此行为远非猎奇，而是一场激进的他者化实践，旨在消解横亘于“我”与“他者”之间由社会阶级、族裔、性别乃至物种筑就的坚固边界。吞咽的瞬间，G.H.经历了剧烈的人格解体或社会身份崩溃，然而这一自我边界的瓦解，恰恰是其主体性经历拓展（同时伴随着内在限制的暴露）的阈限过程。她对蟑螂的图腾化吞咽所引发的迷狂（状态，既是宗教性的，又是前人类的与太人类的，揭示了一种与生命物质本身共存乃至爱慕的关系。小说终结于一种谨慎而全然接纳的、“与世界合一”的“受难”姿态之中。
李斯佩克朵的G.H.昭示：“走向他者的第一步是在自己身上发现所有人中的人。每一个人都可以为人类负责，无论他/她们何时被召唤”。爱（Love）或爱欲（Eros）在此被呈现为一种解域化（Deterritorialization）的力量，它打破既有的逻辑与标准，允许舞蹈、纠缠（Entanglement）、容纳（Containment）与吞咽（Ingestion）等具身化的交互得以发生。这一交染（Contamination）的场域，必然充斥着恶心、解体、忍耐、恐惧与再面对（Reconfrontation），但它也正是学习与成长得以滋生的时空。最终，像一尊喜马拉雅古董佛像，或是像于山洞中闭关十年的行者那样，交染完成后的主体们将凝聚为一个稳定的整体（Entity）。它们不再需要外在的寺庙作为依凭，也不再需要以语言文本为基础的经文，它们早已超越了所有可能具有误导性的概念。它们自身即刻成为了空性智慧与慈悲在现象世界的示现。
刘玥拉姆｜文
Turquoise Serpent, Abject Cockroach, Chöd
This exhibition originates in a constellation of seemingly fortuitousencounters: a woman devoted to the practice of Machik Labdrön; yak jerky adulterated with imported beef; cordyceps harvesting devalued by capitalist logic; the celestial turquoise serpent emulating human desire; the mistress swallowing a cockroach in an attic; a wealthy Lhasa merchant in love with a woman from the border; the voluptuous Mother Goddess (Mātṛkā) on ancient Indian gold ornaments. These heterogeneous fragments, like Others invading the field of consciousness, triggered a two-month inner odyssey within me.
By surrendering to the flow of emotion, allowing it tomaterialize into artworks, I attained for the first time a complete trust in my internal bodily space. This experience unveiled a fundamental insight: all artistic praxis within the studio—from perception and contemplation to formal generation—exists inherently within the ontological sphere of the work itself. This creative state, which I comprehend as an unwilled emergence, is akin to the physiological release of vomiting or the vital eruption of parturition. It rejects predetermined design, embodying instead the spontaneous, the embodied, and the emergent.
This creative ontology resonates with a specificcosmology. The imagery of the Great Mother Prajñāpāramitā in Tibetan Buddhism—often rendered as an inverted triangle—offers crucial revelation. Unlike the Christian God who creates through separation, she embodies Śūnyatā (Emptiness) itself, the Source of Phenomena (dharmodaya) characterized by Lhun grub (Effortless Spontaneity). This inverted triangular structure, metaphorized as the Cosmic Cervix or Gate of Origination, symbolizes through its form—broad above, pointed below—Śūnyatā’s capacity to encompass all manifestations of the microcosm and macrocosm, dissolving binary oppositions of scale and essence. Yet, our perception of this Śūnyatā is perpetually obscured by the deep-seated illusion of binary solidification.（Wisdom Rising: Journey Into the Mandala of the Empowered Femininem,Tsultrim Allione）
It is precisely thisillusion of binary separation that precipitates profound ruptures within our contemporary condition. We inhabit a market system dominated by modern capitalist logic, suspended between authenticity and fabrication. The erosion of generalized goodwill, coupled with the unified monetary exchange system's negation of pluralistic value recognition, relentlessly interrogates the essential meaning of exchange. Against this backdrop, what form of connection has disintegrated? Persistently probing the depths beneath exchange compels us toward ethical dimensions—giving, kindness, inclusion, forbearance, forgiveness, learning, acceptance, understanding, care—and ultimately confronts that seemingly clichéd yet perennial question: What constitutes "Love"?
The works in this exhibition represent my ongoing exploration of thesecomplex relational states, particularly the dialectic between "Self" and "Other." Clarice Lispector’s novel, The Passion According to G.H., provides an illuminating phenomenological text. When the protagonist G.H., a wealthy woman, encounters a cockroach in her maid’s room, her existential dread culminates in a radical act: she chooses to chew and swallow the insect. Far from mere sensationalism, this is a practice of radical alterity, seeking to dissolve the rigid boundaries constructed by social class, ethnicity, gender, and even species between "I" and "Other." In the act of ingestion, G.H. undergoes intense depersonalization and collapse of social identity; yet this dissolution of egoic boundaries marks a liminal process wherein her subjectivity simultaneously expands and confronts its inherent limitations. The ecstasy induced by this totemic ingestion of the cockroach is simultaneously religious, pre-human, and hyper-human, revealing a relationship of coexistence—even adoration—with life-matter itself. The novel concludes in a posture of careful, total acceptance: a "Passion" gesture of "becoming one with the world."
Lispector’s G.H. reveals: "The first step toward the Other is to find within oneself the human among all humans. Everyone can be responsible for humanity, whenever they are being called."Love or Eros manifests here as a force of deterritorialization, shattering established logics and norms, permitting embodied interactions—dance, entanglement, containment, ingestion—to unfold. This field of contamination inevitably teems with disgust, disintegration, endurance, fear, and reconfrontation, yet it is precisely the spatiotemporal matrix where learning and growth germinate. Ultimately, like an antique Himalayan Buddha statue or a hermit stabilized by a decade of cave retreat, the subject emerging from this contamination coalesces into a stable entity. It no longer requires the external edifice of a temple or the linguistic scaffolding of scriptures; it has transcended all potentially misleading concepts. It becomes, in itself, the immediate manifestation of the Wisdom of Śūnyatā and Compassion within the phenomenal world.
Lhamo Yue Liu
青蛇、蟑螂、施身法 46*300cm 布面色粉
青蛇、蟑螂、施身法 46*300cm 布面色粉
盐河的交换
盐、珊瑚、绿松石、石膏、糌粑粉、香灰、酥油、黑白图像
尺寸可变
以盐塑河流为基底，指向着的是历史悠久的贸易网络与文化交流通道。材质的易逝性指向流动价值的脆弱本质。河床中嵌入的黑白图像，是拉姆在驻留期间使用一次性相机的创作实践。她试图捕捉发生在感知产生之前的那一刻，在评价体系与对外界的概念性理解出现之前的那一刻。比如其中有一张照片内容是路边在吵架的人，她在自己产生对街边骂战的好奇之前赶紧掏出相机记录下好奇之前那一刻的现象——即在个体评价体系与社会性概念理解介入之前、未被命名的原始现象本身，这些影像是对“前认知”状态的考古。
一只手似乎快要接住珍贵的礼物——一串不知真假的绿松石与一颗红珊瑚，“给予”行为在特定语境下是如此沉重与被动。拉姆以此装置聚焦全球化商业体系中的“真实”与“赝象”悖论，并通过一系列具体物象的并置引发批判性思考：牦牛肉与进口牛肉、野生虫草与人工虫草、老天珠与仿制品、传统酥油与工业棕榈油（后者甚至规避了前者标识性的“黑烟”）。这些案例揭示了在标准化、效率化与利润驱动的市场逻辑下，本土知识、传统技艺与物质真实性正遭遇系统性消解与替代。
进一步追问，这种“真伪置换”背后的权力结构与人文代价：国家机器在追逐宏大商业利益时，是否仍能保障边缘民族群体的可持续生计与文化尊严？统一的货币体系与商品化浪潮，如何导致承载着独特文化与情感价值的“商品”失落其本真意义？当“交换”沦为单向度的资源攫取与价值剥夺（如巴西雨林的去林化与青藏高原资源的隐性流失），当“关怀”与“给予”被异化，我们如何在资本主义的精密框架下辨识“爱”的本质？这是否构成了一种被精致包装的新型奴役关系？
石膏手拖住真假宝石，盐制河流载体指向藏区盐粮交换传统，图像将“前概念时刻”凝固。当价值流动、感知遮蔽，我们不仅需要重新审视商品链条背后的地理政治与伦理困境，更需要反思我们自身认知框架对“真实”的构建与局限。
历史的症结
麻绳白油漆牛奶蜂蜜盐
尺寸可变
结绳记事是一种古老的传播方式，其摆脱了时空的限制，邀请触觉的加入来记录、传递事实。它发生在语言产生后、文字出现之前的漫长年代里。第一层，绳结被工业化时代产物(油漆)裹挟着密不透风的， 油漆使绳结扭曲起来。可历史本身总是只被记住了一部分需要的，剩下的部分被遗忘。历史因此不再顺畅，也不再线性的，无法连贯。在侵略与塑形的油漆之上，包裹着一层牛奶、蜂蜜与盐的混合物。我们从牛与蜜蜂身上榨取牛奶与蜂蜜，从历史——从他者身上垄断、控制、支配、使用。万物本该以更有尊严的姿态活着或消亡。然而，在历史/现在;传统/工业这些矛盾的鸿沟之间，我们永远无法逃避这前后追逐的假象，以及其中的症结。
觉拉龙宫 58*80cm 布面油画
倒三角坛城 30*40cm 布面油画
空行母舞场，在扎嘎神山背面 120*100cm 布面油画
武侯区日记 尺寸可变 木面油画上矿物颜料
朵玛中的第三眼 50*60cm 布面油画
学唱卓姆仁青岗
单频影像（彩色、有声）12’40’’
《卓姆仁青岗》是艺术家向友人学习卫藏民歌《卓姆仁青岗》的过程，以此构建一套情感认知的具身化传递系统。艺术家将学唱行为视为亲密主体间的情感语法解码——如同《青蛇》中女性通过身体经验共享完成的情感启蒙，歌声在此成为跨越个体独立边界的媒介。
作品聚焦声音物质性的时空折叠力量：藏语发音的声腔转韵承载着未被文本化的情绪地质层，而旋律本身则构成德勒兹所言的"平滑空间"——它拒绝现代音乐工业的封闭性制作逻辑，允许任何人通过即兴吟唱瞬间接入多重情感现场：艺术家借此重返五年前友人初学此歌的孤寂时刻；歌者与学唱者共享当下的共情通道；更溯源至十九世纪拉萨商人的创作原境。在学唱完毕后，友人也向艺术家反向学唱了一首吴语民歌《天涯歌女》。
民歌在此是流动情感的基础设施。每次复现都是对原初情感状态的考古复调：既是对文化记忆的肉身化复诵（通过咽喉肌肉重现声纹），也是通过声波振动实现跨主体的经验重遇。以学唱为方法，声音可以成为抵抗现代性情感疏离的具身技术——我们终将意识到，商业社会将情感压缩为可交易的符号，可未被规训的声腔起伏永远保留真实情感的野性。
AnHonest Person Says: I’m Lying「一个诚实的人说：“我在撒谎」
行为记录摄影（镜子、文字介入、城市空间）
44*70cm/32*50cm
本作品在成都武侯祠横街与罗马假日广场一带实施的行为介入：艺术家与友人持握书写悖论性宣言「一个诚实的人说：“我在撒谎」的镜面行走，记录镜中反射的街道景观与人群切片。该行动构建了三重自反性装置，当文化主体被迫生存在"无镜之境"（缺乏自我阐释权的认知监狱），只能通过他者话语拼凑自我镜像时，如何避免成为德勒兹所述的"无器官身体"？两面镜子制造的无限递归深渊，是后真相时代的本体论隐喻——所有"绝对真实"都在反射中坍缩为漂浮的能指链，这正是多重文化接触带中不断在被重构的"传统"与"现代"之神话：
「在这个社区里思考爱欲，爱和欲望，里面是信任、誓言、契约、执着、忍耐、思念。一个诚实的人在说谎，她的谎言是她的存在危机，是身份历史的断裂，在某种或大或小的话语集权下；一个说谎的人不再拥有诚实的社会评价，而信任、真假，在一个日渐丧失普遍关怀的社会里也逐渐失去标准。这样的断裂与失衡带来的虚无，不只是个体的踌躇，也是民族的、地区的。
在一个没有镜子的世界里，我们能看见全世界唯独看不到自己，这个时候只能依靠他人对我们的描述，即通过难以鉴别真假的「语言」。在二元之间我们是这样被放逐至无限里。在这本是虚空的宇宙中，我们也很难看清任何一种具有绝对标准之价值的真实。」
音频作品
沉默的声音
一些二人对话中发生的沉默，艺术家将对话减去，只留下沉默时的声音。沉默使得话语发酵，当允许沉默发生时，两个对话人即被放逐进了住所/所处的空间之中。TA们之间的粒子得以肆意飘散，TA们的关系得以获得韧性，得以变得更加轻松自由。
参考文献